浅谈明清官窑中的八仙


刊登于2007年第6期《收藏
萱草园主人 初稿时间 2006/11/18
最后修改时间 2006/12/02

《前言》

最近这段时间笔者整理的明清纹饰比较多,顺便把“八仙”也归结了一下。2006/11/18;

文字:3484;照片:21枚。

《正文》

一.“八仙”的发展与演变

八仙是我国民间流传已久、家喻户晓的得道仙人。历史资料中最早的八仙传说可上溯至汉代高诱《淮南鸿烈解叙》中的“淮南八公”,为苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌八人。《神仙传·淮南王八公》中记叙他们各自精通奇方异术,曾令刘安与他们一起成仙,并引出“一人得道,鸡犬升天”的典故。随后,又出现过唐代的“饮中八仙”(即李白、贺知章、崔宗之等八位墨客)与五代的“蜀中八仙”(李耳、容成公、董仲舒、张道陵、严君平等八人)。

宋金元时期全真道兴起,做为他们北五祖中的钟离权与吕洞宾成为当时八仙中的佼佼者。据南宋李简易《玉溪子丹经指要》卷首《混元仙派图》看,道教八仙的传承世系为钟离权传吕洞宾,吕洞宾传曹国舅、何仙姑、李铁拐等。有关资料表明:流行于现代的八仙在金、元时大致成熟,只是部分人物还没有固定,例如可能使用徐仙翁代替何仙姑,也可能使用风僧哥、玄壶子代替张果老、何仙姑等。

明代吴元泰著《东游记》(又名《上洞八仙传》)中将八仙确定为七男一女,即铁拐李、汉钟离、张果老、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅与何仙姑(女)。自此,人员不再变动并流传至今。

据说道教中的八仙分别代表男女老幼、贫贱富贵。他们原本皆是凡人,历尽千辛万苦后才得道成仙,所以在百姓看来非常亲切。并且,其传说大多涉及打抱不平、惩恶扬善等,因此更受广大群众的尊重与爱戴。

二.“八仙”在道教中的地位

“神仙”是人们对修炼得道、神通广大、变化莫测而又长生不老之人的统称。事实上,道教中的“神”与“仙”也存在区别,道教早期经典《太平经》中将神仙分为六等:“一为神人,二为真人,三为仙人,四为道人,五为圣人,六为贤人。”书中还对各自功能、法术有一定划分:“神人主天,真人主地,仙人主风雨,道人主教化吉凶,圣人主治百姓,贤人辅助圣人,理万民录也,给助六合之不足也。”从这些资料看,“八仙”在道教中的地位算不得显赫,是其侠义行为促使世人神化了他们。

三.明代官窑瓷中的八仙纹饰

1.正德时期的八仙图案

北京故宫博物院中存世数件绘画八仙图案的明代无款青花器(图1、2),不少资料将它们归纳为空白期制品(即正统、景泰、天顺三朝)。对此,笔者暂有顾虑。世间尚有空白三朝御厂器存世及出土资料,其制作工艺、标准以及常用纹饰都与以下数件存在差异。为谨慎起见,本文没有将它们列为三朝官窑器讨论。

撇开这两件无款青花器,最早绘画八仙图案的官窑为上海博物馆所藏的正德青花罐(图3)。该罐肩部绘画“佛家八宝”,主图案为八仙拜寿,证明当时佛教与道教融洽结合,极可能是受成化帝三教合一思潮的影响。

图1.明代青花八仙图罐。北京故宫藏品。

图2.明代青花八仙过海图碗。北京故宫藏品。

图3.正德青花八仙祝寿图罐。上海博物馆藏品。该器是现在所知最早绘画八仙图案的有款官窑器。

2.嘉万时期的八仙图案

明代官窑瓷中八仙纹饰的大量流行要归功于嘉靖帝,他是历代信奉道教达到登峰造极的君主,对道术的狂热促使道教在当时极其兴盛。据说嘉靖帝即位后不断参加各类道教活动,对政事漠不关心,并把皇宫变成修炼场所,最终自身也被丹药所害,中毒而崩。在这段期间,与道教关系密切的御厂瓷造型、纹饰都得到很大发展,八仙纹饰就是其中之一。

当时的八仙绘画中“拜寿图”经常可见(图4、5),绘画八仙为南极仙翁拜寿。南极仙翁是道教中保佑人间性命年寿的神仙,为“福”、“禄”、“寿”三星之一,民间常有“男拜寿星,女拜麻姑”一说,所以器中所拜寿者以寿星为主。

嘉靖时期的官窑制品主要“官搭民烧”,所以不论在造型还是绘画方面都保持许多民窑风格,线条不严谨、绘画不细腻,较正德之前逊色很多。从艺术发展的角度讲,这在官窑史上无疑是一个很大倒退。

图4.嘉靖青花八仙祝寿碗。台北故宫藏品。器物中的受拜者为南极仙翁。

图5.嘉靖青花八仙祝寿图罐。北京故宫藏品。器物中的受拜者也为南极仙翁。

据说嘉靖帝的崇道思想过分严重导致境内道士大增,他们云游所携的葫芦瓶也成为道教象征。嘉靖御厂也因此制作了不少葫芦造型的器物,还使用八仙图案,点缀寿、鹤纹饰,寓意长寿吉祥(图6)。可能因为这些八仙图案很受统治者喜爱,所以制作较多,并延续至后朝(图7)。

图6.嘉靖青花云鹤八仙图葫芦瓶。北京故宫藏品。器中绘画八仙相对起舞。

图7.万历青花八仙祝寿碗。台北故宫。

四.清代官窑瓷中的八仙纹饰

1.八仙庆寿

清代八仙制品中庆寿仍是一大主题,东游记中有“八仙蟠桃大会”,西王母寿诞时瑶池设宴,款待众神,八仙也来祝贺。在雍乾朝御厂彩瓷高度发达时期,八仙图案的色彩运用更加繁华(图8、9),喜庆气氛表现得淋漓尽致。配合一些故事情节,图案更加生动、传神,所以乾隆时期不少八仙制品都称得上清代彩瓷中的顶峰杰作。

图8.乾隆粉彩八仙庆寿纹灯笼瓶。北京故宫藏品。

图9.乾隆粉彩绿地八仙庆寿图云口瓶。北京故宫藏品。

2.八仙过海

八仙过海图在清代官窑瓷中也比较常见,故事源于《东游记》中一段“八仙东游过海”:“却说八仙来至东海,停云观望。只见潮头汹涌,巨浪惊人。洞宾言曰:‘今日乘云而过,不见各家本事。试以一物投之水面,各显神通而过如何?’众曰:‘可。’铁拐即以铁拐投水中,自立其上,乘风逐浪而渡。钟离以拂尘投水中而渡。果老以纸驴投水中而渡。洞宾以萧管投水中而渡。湘子以花篮投水中而渡。仙姑以竹罩投水中而渡。采和以拍板投水中而渡。国舅以玉版投水中而渡。”

明代八仙的法宝与后来流传的略有差异,例如现在的八仙中吕洞宾持剑,韩湘子吹笛,蓝采和持花篮,说明该传说在民间流传时略有变化。后来人们经常使用“八仙过海,各显神通”来比喻大家各自施展本领完成任务。一般而言,清代官窑中的八仙过海根据绘画情节可分为两类:一类为八仙手持法器,腾云驾雾漂洋(图10、11)。另一类为脚踏神物,驾驭各自法宝过海(图12、13)。

图10.乾隆青花八仙图葫芦瓶。北京故宫藏品。八人没有借助法器,皆为腾云驾雾漂洋过海。

图11.乾隆青花八仙尊。苏富比拍卖会中出现的拍品。

图12.乾隆青花釉里红八仙波涛纹碗。徐氏艺术馆藏品。

图13.乾隆粉彩八仙过海大方瓶中的张果老。上海博物馆藏品。从细腻的构图上可以看出清代御厂绘画的严谨程度以及色彩多样性。

3.暗八仙

清代官窑中不少器物借用八仙各自的法宝绘制成图,用其代表八仙,并寓意吉祥,这就是常说的“暗八仙”(图14、15、16、17)。“暗八仙”又称“道家八宝”,类似但区别于佛教中的“佛家八宝”,代表两家各自不同的思想境界与追求。“暗八仙”纹饰经常出现在刺绣、剪纸等其它民间艺术之中,通常:

芭蕉扇代汉钟离,能起死回生;葫芦代铁拐李,可救济众生;花蓝代蓝采和,能广通神明;荷花代何仙姑,能修身养性;
宝剑代吕洞宾,可镇邪驱魔;笛子代韩湘子,使万物滋生;鱼鼓代张果老,能占卜人生;玉板代曹国舅,可静化环境。

图14.雍正黄地绿彩云鹤暗八仙纹碗。徐氏艺术馆。仙鹤与暗八仙一起寓意长寿吉祥。

图15.雍正斗彩暗八仙纹碗。徐氏艺术馆。

图16.雍正粉彩暗八仙六棱碗。苏富比拍卖。

图17.乾隆黄地青花八仙祝寿双耳扁瓶。台北故宫。

4.其它八仙图案

除了庆寿、过海以及暗八仙这些主要题材外,御厂也绘制一些诸如饮酒作乐(图18)等其它图案(图19),还与其他人物、图案搭配(图20),丰富绘画内容,加深故事情节。总体看,图案过于表现喜庆气氛,道教意识反而不及明代浓厚。

另外,台北故宫藏有一件嘉靖款五彩八仙小碗(图21),从精美的器物造型、细腻的青花绘画以及娴熟的施釉上彩、落款等方面看,都与嘉靖制品相差甚远,因此笔者怀疑这可能是一件康雍仿嘉靖制品。

图18.乾隆粉彩八仙纹盘。北京故宫藏品。器中绘画了八仙聚在一起饮酒作乐。

图19.雍正斗彩八仙纹碗。徐氏艺术馆。

图20.道光粉彩黄地勾莲人物图蝠耳瓶。北京故宫藏品。

图21.嘉靖款五彩八仙庆寿小碗。台北故宫藏品。笔者怀疑其为康雍仿嘉靖制品。

五.明清官窑八仙纹饰的区别

八仙传说在我国民间的影响深入人心,很大程度带动了明、清御厂对该类图案的装饰应用。由于时代、所处社会环境不同,两朝八仙制品存在一定区别:

首先,八仙器饱含的思想意识不同。受统治者崇道思想影响,明代八仙器的道教气氛要浓于清代,体现了更强的道教意识。清代统治者则偏好佛教,所以相关八仙制品更为展现故事情节,突出景德镇的制瓷成就。

其二,清代八仙器物的绘画要比明代细腻、严谨。明代制品在制胎、上釉、绘画等方面都不尽人意,这与当时御厂不断衰退,后来官窑器由民窑代理烧制有关。因此明代八仙制品很难达到应有的皇家气派与标准,在制瓷工艺等方面无法与清代御厂抗衡。

总结上文可知,在官窑瓷中虽然八仙纹饰始于明代中后期,但艺术制作高峰却是清代雍乾两朝,后者的色彩搭配、绘画造诣以及制瓷水准都远超前者。

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